在很久很久以前，我们住的地方有一位叫做“地主”的大王。

“地主”，在文化大革命之前和期间的一段时间内，是一个非常可怕的称呼，但是“地主”本身的意思就是土地的主人，本来是一个中性的词。这个国王的名字叫地主。

皇后名字叫日月光。

皇后长得如日月般圆满。

太子的名字叫灯光。

意即太子的未来很有希望。

灯光太子长得十分端正庄严，后来就出家修道成佛，并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。

这个灯光太子发心出家，我想同大家说的是，出家这件事情实在不容易；我们既不能说不容易，于是自己可以因此放逸，也不能说不赞叹、不尊重。因为现在社会独生子女的缘起，出家的人越来越少，非常不容易，所以我们要赞叹；如此对于佛教正法真的是有帮助的。

这位灯光太子出家成佛，而且度化了八十亿人成为阿罗汉，也就是有那么多那么多的人出家，最后证得了阿罗汉的果位。

地主大王在太子成佛之后，迎请灯光如来入王宫亲自供养。

地主大王的儿子出家成佛，地主大王又把他请回到王宫中亲自供养。

并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉。

就是灯光如来教化出家的僧团——成就的八十亿阿罗汉全部供养。

获得灯光如来的默许。

就是灯光如来也允许了：“好，你来供养”，接受自己的父亲——地主国王的供养。

地主大王充分供养了灯光如来七万年。

面对经文内容，有人会怀疑说：“他有那么长的寿命吗？”按照佛经来讲，人生最长的寿命是八万四千岁，慢慢地一百年减一岁，减到十岁，然后从十岁开始一百年增一岁，一点一点地增加，最后增长到八万四千岁，一增一减为一小劫。我们今天的人类的寿命，一百岁已经很稀有、很难得。所以这里边我们必须要考虑，他供养了七万年的时间是合理的。

灯光如来入灭之后，地主大王又建了许多寺院。

可见，大家想一想，这位父亲比他成佛的儿子的寿命还要长，那么也有人会觉得：“这公平吗？”请注意，那是我们用世间法来衡量时间长短观念；如果用佛法中的法身佛衡量时间寿命的长短，那实在是没有限量的，叫无量光、无量寿；所以我们必须打破这种比较和分别，才是一个真正的佛教徒的解脱和自在。

因为我们现在太多地用世间的成就来衡量佛法，比如说，这个寺院建得非常宏伟、庄严，那么我想提醒大家：如果这里面没有佛教的正法，再庄严又有什么用呢？没有用！在世俗谛上，它需要去庄严，这个庄严太重要了；但是我们要住持、弘扬正法，这个寺院才叫道场，否则，如果弘扬的都是五欲的世界，那么这个已经不再是佛法了，或许我们叫它商场。

地主大王又为灯光如来等建了许多寺庙、宝塔，持续供养其他阿罗汉，直到他们一一入灭。

因为这些阿罗汉不是同时入灭的，所以其他的阿罗汉，地主大王继续供养，直到这八十亿阿罗汉都一一涅槃为止。请记住：涅槃不是死了！佛教讲的涅槃是无生，是生命的升华，所以同我们的认识境界，是完全不一样的解脱和自在。我们必须要明白这样的道理，死了不一定是坏事，活着不一定是好事，不生不死、无生，才是真正佛教徒的解脱境界。

地主大王又为这些阿罗汉的遗骨建塔庙来供养，如此又过了七万年。

所以，我们有理由说，地主大王的福报的确很深厚，寿命非常长久。

直到灯光如来所传的佛法消灭了，他才去世。

直到佛法彻底没有了，地主大王才去世。这就告诉我们一个信息：佛法也有正法、像法、末法，乃至没有佛法。非常庆幸的是，虽然现在是末法，但是我们毕竟还拥有许多的法宝，还能听到佛陀所传下来的正法，所以何其幸运，我们要倍加珍惜！要对正法充满信心，要护持正法，那么佛法才能够为我们所用，才能够改变我们烦恼和轮回的命运，才能够让我们去打破：死亡对我们的困扰，活着对我们的困扰，烦恼对我们的困扰，乃至依赖的主宰对我们的困扰。这是四魔，我们必须要突破，大家要去认真思考。

释迦牟尼佛又对波斯匿王说：大王！那位地主大王不是别人，就是我的前身。

地主大王的儿子成佛了，他没有成佛；释迦牟尼佛的前身就是这位地主大王。

那时，我七万年供养灯光如来，七万年供养灯光如来等舍利，只想以此所做的功德，在生死中得到福报享用，而不曾修道求解脱。

地主大王只想得到福报享用，事实上他也得到了，比如说，他把灯光佛，还有这些阿罗汉都供养完了，最后他还活着哪。所以想想看，他的寿命多长久？他的福报有多大？可想而知，非常之大！这个地主大王，他一直修的是福报，从来没想过要修道求解脱，乃至成佛。

大王，您知道吗？当时所做的福德，到现在已经全部耗尽了，现在连毛发般大小的福德、福报也没有留下来。

关于释迦牟尼佛的经历，我们给大家说过，他有过九种灾难：曾经被人家骂过；曾经被人家诬陷过；曾经释迦这个民族被毗琉璃王灭亡过；曾经走路的时候被木桩伤过脚；曾经被提婆达多用巨石砸过脚出血；曾经六年苦行；曾经空钵而返，托着空钵乞食，没人供养他；曾经吃过马吃的麦子，就是牲口吃的大麦……他有太多的遭遇了……八千往返娑婆世界。

想想看，地主大王（佛陀的前身）有这么多的福报，居然他还会有这样的遭遇，请问我们又做了什么呢？我们当然不知道自己曾经做过什么，那么怎么办？默默地去把握当下、去行动；不要像讨封似地问张三、问李四、问我、问他：自己的未来或者前生？不要问，就是把握当下。只去耕耘，不问收获！这才是真正的佛法。为什么？因为法无定法，自做自受。

我们的行动并不是给别人做，帮助别人还是帮助自己，利益众生还是利益自己。从福报来讲，是利益自己；从功德、解脱、智慧来讲，还是利益自己，因为改变了我的执着。所以福报对我们的佛教徒来讲，是无比重要的内容！如果要结缘、要慈悲、要改变我执、要修道，都得从这里开始。

释迦牟尼佛在《维摩诘经•佛道品》中说：“菩萨行于非道，是为通达佛道。”菩萨行于非道，即行于佛道，福报是佛道吗？不是，但是我们从这里开始，就会有机会成就佛道；所以，如果不去修福，不去结缘，不去担当，不去负责任，请问我们怎么会有机会？不会有机会！释迦牟尼佛的前身做了那么多，居然他现在都已经耗尽了自己的福报，我们今天又有什么功德呢？那么我们怎么办呢？请把握当下，马上行动起来！时不我待，从现在开始。

怎么会这样呢？正是因为生死轮回长远得难以用时间去做计算了。

所以叫无始劫来、无量劫来。

我们想一想，人生经常会有顺境、逆境，当然，在逆境的时候需要坚定，把它当作锻炼；在顺境的时候要学会感恩。这是佛法教给我们的启示。但是就世俗谛而言，如果说遇到顺境，那一定是我们前生福报积累的结果，所以今生享有这样的一个顺境；如果逆境不断地降临，那就说明我们的曾经没有结过善缘，甚至是结了恶缘。如果没有遇到佛法，那么我们就没有办法去化解这个怨缘，所以结善缘很重要，学习佛法的智慧更重要！无量劫来，你说我们想去拥有顺境，如果没有福报支撑着，那么我们又怎么能够顺呢？

释迦牟尼佛的前身地主大王做了那么多的功德最终都耗尽了，最后一丝一毫都没有了。这个世俗谛的无常和无我的规律，请大家想一想：因为我们是要耗损福报的，就如同生存需要消费所积累的钱财一样，所以要不断地积德、行善，这很重要！

于是我们要“诸恶莫做”，要“众善奉行”，同时更要“自净其意”！而其中的“自净其意”就是解脱的佛法！“诸恶莫做，众善奉行”，是世俗谛的规则；“自净其意”，则是真谛的解脱，我们世俗谛这样做了，还不要去执着，那就是真谛的智慧；从而升华了“诸恶莫做，众善奉行”的工具和手段，达到解脱的目标！所以说：中道圆融，缺一不可。

对此，释迦牟尼佛又对波斯匿王说：所以大王，千万不要说：今天我所修的福报已经功德圆满了。

所谓千万不要说自己功德圆满了，就像吃饭、睡觉一样，每天要吃，每天要睡；同理，诵经回向，每天要回向；学佛的功课，每天要做；皈依三宝，每天都要皈依；如果有一天不皈依，我们就会迷失方向。什么叫正法？每天真正皈依三宝，就能知道佛陀的正法。如果每天不知道皈依三宝，或者只是嘴上说皈依三宝了，心里却没有皈依三宝，那么也不是佛陀的正法。可见皈依三宝，每天都要做！怎么皈依呢？通过外在完成内在的皈依，即用心来皈依——身口意的皈依。回向，每天都要回向，有一点点的诵经功德、帮助别人的功德，都要回向给法界众生，同成佛道。

回向有三种：回自向他，回小向大，回因向果。

所谓回自向他，把自己的功德给予别人，因为：（一）要结缘；（二）改变我执，这就是解脱的智慧。结缘是福，改变我执是智慧。我们如果有执着，就不能解脱；可是如果不去结缘，就没有机会改变烦恼和轮回，所以要回自向他：我给你，我不要。现在，上哪里去找这样的人呢？向佛菩萨学习！我们今天的和谐社会，如果大家都说：我来给你，我不要”，这个社会不就真的和谐了吗？可是我们今天却说：“我要，我不给你”，所以最后不就矛盾了吗？和谐就是要帮别人，帮别人我们才真的会被帮助，实现双赢！这是和谐。

所谓回小向大，比如说：“原来我是学小乘的，只顾自己，我自己要解脱，要念佛，要上极乐世界，但现在我要同大家一起去极乐世界。”这就是大乘的佛法。我们要回小向大，把这个小心量变成大心量，要同所有的众生一起分享佛法，共同去西方极乐世界，或者一道成佛。

所谓回因向果，我们现在所做的一切，正是回向给将来自己要成佛的结果！时间因人而异……这就是佛法。

你应当这样说：今天我所有的身口意的所作所为都要趣向解脱、自在。

解脱就是没有烦恼挂碍的自在，我们今天很多人越学越不自在，为什么？因为没有智慧。如果越学我执越重，越学烦恼越重，那么我们就不是真正的学佛；而越学越简单，越学越放松，越学越自在，这才叫学习佛法的解脱；反之越学越累，越学越烦恼，越学越恐惧，那么我们学佛干什么？请不要害怕，也不要不自在！如果越学越自私，那么就更可怕了。

我不求在生死中享用福报。

我从来没有想过，要在生死中活着时有很多钱，有很多供养，有很多如何如何的东西，不要求！不求其实反而不缺；求了很麻烦，因为：（一）苦恼；（二）别人烦，自己也累，也不自在。不求很重要：“人到无求品自高”，其实是自在的。那种自在是很难得、很稀有的智慧感悟。

我们今天活得大都不自在，都在那里打妄想，千方百计，处心积虑……为什么我们今天的佛法是末法？如果寺院都依教奉行地弘扬正法，都是按照佛教的戒律约束自己，那么必定是正法！所谓的末法，应该是人的问题，而不是法的问题。

如果我们一看，这么干不行，这么干没多少人，那怎么办？就开始诈现奇特，故弄玄虚；于是：这个能算，那个能看；这个能过阴，那个能生天……最后弄来弄去，已经同完全的正法背道而驰了。这应当引起我们注意。佛教是无求，佛教是无所得，佛教是随缘历事炼心，佛教要观无常、观无我、观解脱；这是三法印，离开了这三点不是正法，这样的一个道理大家应该清楚。只有让你不执着地担当，才是正法的内容；执着我，错了；执着法，也错了！不执着并不是要逃避或者逃跑。

我们每天念《心经》：“照见五蕴皆空，度一切苦厄……”；好像同自己没有关系，总是不断地求佛：“你帮帮我吧……”，而自己就是不想去改变自己。佛陀真正帮助我们的，恰恰是把醒来后事物的真相告诉我们，我们如果明白了、分享了，就受用了，也就会真正地改变自己。我觉得这才是学习佛法最应该的内容。可是我们的现实，经常会有人告诉我：“我念《心经》，我念《大悲咒》”，但是他烦恼却是依旧，痛苦依旧、生死依旧、执着依旧，那又怎么可以呢？那肯定不行！所以我们要去深刻地反省自己、改变自己。

所以我不求在生死中享用福报，但求能得到长远无量的安乐自在。

我们要回向的就是解脱，就是自在，就是智慧，就是让我们彻底醒来成佛，也就是让我们永远不再轮回，因为轮回是可怕的。大家不要觉得自己同轮回没有什么关系，因为你正在轮回！不知道事物的真相，不知道自己的贪嗔痴的后遗症。如果我们过去不知道，当然就觉得无所谓，一旦等到真正明白了就会知道，还是赶紧走出来吧！走出来才是最安全的，走出来才是最可靠的，走出来才能够不后患无穷。

佛教告诉我们说：来时欢喜去时悲，空在人间走一回；不如不来也不去，也无欢喜也无悲。即使我们不来不去，还是要去利益众生，还是要去结缘，还是要当下开始修福修慧！这些内容如果都不具备，你说我们一直就是念佛，不发菩提心，不利益众生，那么念佛，会有质量和坚持下去吗？因为佛陀在《阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘得生彼国……”既不难也不易，要依靠信愿行三资粮的因缘和合！也许有人不同意我的观点，但是这是佛法！这不是我强加给任何人。所以我们要修福，要去结缘，要去帮助别人，要去利益众生，从而利益自己，改变我执，自他二力往生净土。

《佛说无量寿经》说：发菩提心，然后念佛得解脱，念佛往生；可见，不发菩提心行吗？发菩提心就是利益众生！我们现在的修福就是发菩提心，就是要同众生结缘。结缘的目的是什么？就是要解脱：我帮助你，我才能解脱；我修福，我有资粮解脱。这已经不再是单纯的福报，因为它是我们解脱成佛的智慧资粮；如果说往生西方极乐世界，那么它就是往生的资粮。你说我们可以缺少这个吗？不能缺少！所以要去把握、珍惜，珍惜我们今天拥有的所有的修福因缘。

波斯匿王听了佛陀的开示之后，不由得毛骨悚然、胆战心惊。

想一想释迦牟尼佛前生曾经七万年供养灯光如来，又七万年供养阿罗汉，波斯匿王可能会觉得：“我是国王，我这点儿小小的供养，那简直就是微不足道。”所以他才会毛骨悚然、心惊胆战，就觉得自己无比渺小了。

其实，原来我们都曾经是很骄傲的，都曾经觉得自己很了不起；我经常说过的一句话：“屋里没人我怕谁啊？”因为就是你自己，你才是老大；“屋里有人谁怕我啊？”想一想自己本来是很渺小的，自己于是就自在了！如果我们总是觉得自己很膨胀，“我是谁！”你是谁？那么你很累，大家都很累！所以千万不要把自己当回事！这正是学习佛法的自在。

面对释迦牟尼佛的开示，波斯匿王就显得自己无比渺小、苍白：这一点点小小的供养又算得了什么呢？恰恰就是因为这种惭愧心、这种自我感觉的渺小，佛法就会无限大；而我们自己觉得很大的时候，其实就是特别的渺小！所以我们越是把自己当回事，别人就越不会把我们当回事；即使暂时当回事，也是假装的逢场作戏，千万别信！

正是因为这样的惭愧，波斯匿王就一阵阵地悲伤哭泣。

我们会有这样的反省吗？我们会有这样的忏悔心吗？很多的时候，我们没有反省和忏悔心，可能就是同别人比较的原因：“那些人还不如我哪！我现在好歹是国王，我好歹是个什么什么……”请记住，永远记住：我们的所观境是佛陀，所学习的对象是佛陀！佛陀才是我们修学的榜样！释迦牟尼佛居然把他前生做地主大王的所有经历告诉了我们，所以我们突然间觉得自己在历史的长河中更是微不足道，在修学佛法的过程之中更是苍白无力，所以这对我们去把握、去珍惜、去精进修学，是有直接的帮助的缘起。

有人没有吃三天素就想上西方，没有念几声佛号还要上品上生……我想说：你总是打这样的妄想干什么？还是把握当下，好好念佛，莫要空过佛缘，莫要辜负慧命，还管它什么上品上生的去处！你以为别人封你了，说你上品上生，你就真的能上品上生了？不但没有用，分明是上当受骗！因为你自己心里不踏实，才向外求！如果自己踏实的话，还需要去问别人吗？要完全问自己！那才是高度的自信！因为佛陀不会骗我们。

哭泣过后，波斯匿王就用手抹掉眼泪，向佛陀顶礼，承认自己的过失。

波斯匿王向佛陀忏悔：“我错了！”对此，我们有几个人肯说自己错了？明明错了，也不愿意承认自己错了！佛教的忏悔就是告诉我们要说：“我错了，对不起！”假使我们强调自己真的没有错，那么我们还是错了——凭什么要同一个不讲道理的人讲道理？不就是因为还有一个强烈的我执在作怪吗？我们同一个讲理的人去讲理，这是世俗谛上的故事；但是我们的修行，还是要打破世俗谛对我们的困扰、障碍，尽管依然要去讲理，要去遵守规则，但是心理却是不能住着！这其实非常重要。

我们现在有人表现得是：因为我学佛了，我可以不遵守规则吗？不行！请务必遵守规则！如此才会真正有尊严。一个佛教徒的尊严在哪里？除了法律、社会公德，还有功课；出家人上殿，把自己该做的事情做好，那就是尊严。平白无故地在那里说大话，那是吹牛，说：“我是佛教徒，我受了十重四十八轻菩萨戒，我学佛二十年、三十年……”这都是苍白的外表相，所以要力所能及地去担当、证明：福报和智慧，从而利益众生成就自己。

波斯匿王顶礼，承认自己的过失，说：释迦牟尼佛，我真是太愚笨了。

当年的波斯匿国王尚且如此谦卑，承认自己的过失，我们还有什么可骄傲的？而且这个国王又是释迦牟尼佛在世时的护法王。我们今天只是做了一点好事，做了一点善事，做了一点佛事，越想自己越渺小，自己无所谓了，这样的话才有价值。

请您接受我的忏悔！我以五体投地的礼节，表示我改过的心意。

所谓的忏悔就是改变：我以后不再这样想了，不再这样做了；这是彻底的告别和再见。

以后，我不会再那样说了，请释迦牟尼佛您接受我的忏悔。

我一定要改变自己，这个很重要。这个国王向佛陀礼拜承诺说：“我不会再这样说了。”

于是，释迦牟尼佛说：太好了，大王！你能忏悔改过自新，我接受你的忏悔，以后不要再那样说了。

所谓“我功德无量，我功德圆满了”，我们也不要再这样讲了。功德圆满还是理事圆融，理要顿悟，事须渐修；我们永远有机会，永远要去负责任，永远都要去行动，不是得过且过、浅尝辄止：我现在已经够了，不需要再努力了。如果我们要学佛、成佛、解脱，永无止境：路在脚下，佛在心中。所谓佛在心中，因为佛陀让我们永远要去觉悟，永远都不要把自己当回事，但却是要一步一步去走，一点一点地去利益众生、帮助别人！帮助别人成就的还是我们自己。这个观点，这个辩证法，一定要算明白这个账！依法不依人！否则的话，我们就会觉得：“我凭什么要吃亏？我比那些人强多了……”请记住：那些人不是佛，那些人没有成佛，我们终究是学谁的！否则就是依人不依法的误区。